Fra Alfonso Dávila ci offre uno sguardo pastorale sul bisogno di essere visti, di lasciare un segno e di trovare una battaglia più grande. La battaglia che i nostri giovani stanno combattendo in questi momenti.
Sono diversi giorni che mi chiedo cosa significhi realmente questo farmear aura. Sui social media appaiono video di giovani che si sfidano con pose, balli, gesti imparati su TikTok e riferimenti che, lo confesso, spesso mi sfuggono. Fino a quel momento potevo pensare che fosse un’altra di quelle mode che passano sullo schermo e scompaiono scorrendo il dito.
Ma l’altro giorno, passeggiando vicino a casa, lo schermo è diventato piazza. Nell’emblematica piazza di Pablo Ruiz Picasso, ai piedi della Torre Picasso di Madrid, ho visto arrivare gruppi e gruppi di giovani per radunarsi. Non mi chiedete una cifra esatta, perché sono negato con i numeri, ma erano centinaia, come anche riportato dai media. Improvvisamente ciò che osservavo da giorni da lontano era lì: occupava lo spazio pubblico, faceva rumore, rideva e cercava di essere visto.
La maggior parte avrebbe avuto tra i quattordici e i vent’anni. In questa fascia convivono gli ultimi membri della generazione Z e i primi della generazione Alfa; i confini generazionali non sono mai esatti. Condividono qualcosa di decisivo: sei anni fa, durante la pandemia, hanno attraversato una parte importante della loro infanzia o adolescenza chiusi in casa, relazionandosi tramite schermi e vedendo come l’incertezza entrava nelle loro case. Sono i giovani che oggi troviamo — o a volte non troviamo — nei nostri contesti parrocchiali.
Cosa significa farmear aura?
“Farmear” viene dal linguaggio dei videogiochi: ripetere determinate azioni per accumulare risorse, esperienza o oggetti e così rafforzare il personaggio. “Aura”, in questo gergo, non ha un senso mistico. È presenza, stile, sicurezza, quel magnetismo che fa sì che qualcuno sembri speciale senza che si noti troppo lo sforzo. Farmear aura sarebbe, quindi, accumulare gesti capaci di aumentare il proprio carisma davanti agli altri.
L’espressione ha iniziato a circolare su TikTok nel 2024. Uno dei primi usi documentati è apparso il 28 gennaio di quell’anno, quando un utente ha pubblicato un video di un’uscita con amici accompagnato dall’espressione aura farming. Dopo ha guadagnato forza nelle comunità legate ai videogiochi, agli anime e ai meme.
Tuttavia, l’espressione ha trovato un’immagine riconoscibile a livello mondiale l’anno successivo. Rayyan Arkan Dikha, un bambino indonesiano di undici anni, è apparso ballando con occhiali scuri sulla prua di una lunga imbarcazione durante il Pacu Jalur, una gara tradizionale della provincia di Riau. I suoi movimenti sembravano spontanei e tranquilli mentre decine di rematori spingevano la canoa.
Internet ha visto in lui la definizione perfetta di “aura”: sicurezza senza apparente sforzo. Il video lo ha trasformato in ambasciatore turistico di Riau. La storia ha qualcosa di bello: dietro al meme non c’era un gesto fabbricato in uno studio, ma una tradizione comunitaria, un compito difficile e un bambino che aveva imparato da solo a mantenere l’equilibrio.
C'è, inoltre, qualcosa di prezioso da non perdere di vista: questi giovani sono usciti dallo schermo. Si incontrano faccia a faccia, occupano una piazza, riconoscono codici comuni, vincono per un momento la paura del ridicolo e costruiscono appartenenza.
Le cosiddette battaglie di aura trasferiscono il meme in strada. Due partecipanti si rispondono con movimenti, pose, piroette o strizzate d’occhio a videogiochi e anime, e il pubblico decide con le sue grida chi è riuscito a imporsi. Non c’è un punteggio reale, anche se internet gioca a sommare e sottrarre migliaia di punti immaginari. La regola più curiosa è anche la più rivelatrice: se si nota troppo che cerchi di avere aura, la perdi.
Le regole non scritte sono facili da riconoscere. Mantenere la calma, improvvisare con ingegno, aiutare senza vantarsi, mostrare abilità senza arroganza o conservare uno stile proprio “aggiunge aura”. Perdere la compostezza, copiare un altro o sforzarsi visibilmente per sembrare interessante la toglie. Anche le cadute e i momenti imbarazzanti vengono punteggiati in tono di scherzo.
Non esiste una contabilità reale; è un modo ludico di parlare dell’impressione che lasciamo sugli altri. Ma il vocabolario è importante, perché rivela quali qualità ammirano e quali temono: l’autenticità, la sicurezza, lo sguardo del gruppo e, soprattutto, la paura di fare cringe davanti a tutti.
Possiamo guardare tutto questo con superiorità e concludere che è una sciocchezza. Sarebbe facile, ma anche ingiusto. Anche noi siamo stati giovani e abbiamo avuto codici che i nostri anziani non capivano. Alcuni di noi erano emo, altri rapper, gotici, skater o qualsiasi altra cosa che allora sembrava importantissima. La differenza è che non avevamo una telecamera permanente in tasca né esisteva una rete capace di conservare per sempre ogni momento ridicolo.
C’è, inoltre, qualcosa di prezioso da non perdere di vista: questi giovani sono usciti dallo schermo. Si incontrano faccia a faccia, occupano una piazza, riconoscono codici comuni, vincono per un momento la paura del ridicolo e costruiscono appartenenza. Gli organizzatori di alcuni raduni lo spiegano come “un simbolo di connessione tra noi”.
In una generazione a cui tante volte rimproveriamo di vivere isolata, forse dovremmo iniziare celebrando il fatto che si riunisce. Prima di chiederci cosa ci sia di sbagliato, dovremmo chiedere loro cosa trovano lì che non stanno trovando altrove, forse nemmeno nelle nostre comunità.
Quando il gioco diventa lavoro
Comprendere non significa rinunciare a pensare. Farmear aura riflette una tentazione molto presente nella nostra epoca: trasformare l’intera vita in una classifica. Byung-Chul Han ha sottolineato come anche il tempo libero possa rimanere intrappolato dalla logica della performance. Riposare, giocare, fare sport, viaggiare o mostrarsi sui social smettono di essere attività che valgono per se stesse e diventano compiti per migliorare la nostra versione pubblica.
Il filosofo C. Thi Nguyen chiama “cattura di valori” il processo per cui una semplice metrica finisce per sostituire ciò che intendeva rappresentare. I nostri valori iniziano essendo ricchi e sottili; poi troviamo una versione semplificata e quantificabile, e quella versione finisce per occuparne il posto.
Iniziamo a camminare per la salute e finiamo per camminare per chiudere gli anelli dell’orologio. Entriamo in una rete per comunicare e finiamo per scrivere per massimizzare le reazioni. Allo stesso modo, possiamo cercare amicizia, bellezza o riconoscimento e finire per inseguire solo punti di aura.
Il problema non è giocare a dare un punteggio a una posa. Il gioco sa che i suoi punti sono provvisori e può insegnarci creatività, disciplina e umorismo. Il rischio appare quando dimentichiamo che il punteggio era una metafora.
Il carisma, l’amicizia o la bellezza sono realtà complesse, aperte e mutevoli. Se le riduciamo a follower, applausi o aura, corriamo il rischio di vivere per migliorare il risultato e dimenticare la domanda di fondo: quale vita merita davvero di essere vissuta?
Non è un’accusa contro i giovani. Gli adulti fanno esattamente lo stesso quando misurano il loro valore in base alla produttività, allo stipendio, ai chilometri percorsi, ai libri letti o alla risonanza di un’omelia. Loro non hanno inventato la società della performance; hanno imparato a parlare la sua lingua con una creatività che ci risulta estranea. Se vogliamo accompagnarli, la prima conversione forse è la nostra.
Non è qualcosa che è in me, ma tra noi
Forse salvare il bello, anche nei nostri giovani, consiste nell'aprire spazi dove non debbano essere impeccabili né interessanti tutto il tempo.
Salvare il bello: lasciare spazio al mistero
In La salvezza del bello, Han non inizia disprezzando i nostri desideri, come se tutto ciò che cerchiamo fosse sbagliato alla radice. Si chiede quale bene stiamo cercando, anche quando lo cerchiamo male.
È una bellezza senza resistenza, che si consegna interamente allo sguardo. Ma il vero bello non finisce con un “wow”. Conserva una distanza, una ferita, una fragilità; non solo piace, ma ci inquieta e può trasformarci.
Per questo Han afferma anche che “la bellezza trasparente è un ossimoro”. Il bello ha bisogno di un velo: qualcosa che non si esibisce completamente, che chiede tempo, contemplazione e rispetto.
Applicato all’aura, questo significa che una persona non è più autentica perché mostra tutto. Avere interiorità significa custodire uno spazio che non appartiene al pubblico, al gruppo né all’algoritmo. Un accompagnatore può aiutare a proteggere questo spazio senza trasformarlo in un segreto vergognoso: insegnare che non ogni momento deve essere registrato e che ci sono esperienze che crescono proprio perché non vengono pubblicate.
Qui appare il paradosso dell’aura. Il carisma autentico non si fabbrica del tutto. Nasce nell’incontro, nella storia di una persona, nel modo di ascoltare, nella vulnerabilità che non ha bisogno di esibirsi e nel bene che si fa quando nessuno sta registrando.
Hartmut Rosa direbbe che appartiene al terreno della risonanza: qualcosa ci tocca, rispondiamo e usciamo trasformati, ma non possiamo programmarlo né garantirlo. “Non è qualcosa che è in me, ma tra noi”, spiega Rosa. L’aura che conta non sarebbe una proprietà che possiedo, ma una relazione che accade. Cercare di rendere totalmente disponibile questa esperienza finisce per spegnerla.
Forse salvare il bello, anche nei nostri giovani, consiste nell’aprire spazi dove non debbano essere impeccabili né interessanti tutto il tempo. Spazi senza punteggio, dove possano annoiarsi, sbagliare, tacere, raccontare una ferita o scoprire una domanda. Luoghi dove qualcuno li guarda non perché hanno conquistato il pubblico, ma perché la loro vita è già preziosa.
La comunità cristiana dovrebbe poter offrire proprio questo: uno sguardo che non consuma e una presenza che non esige spettacolo.
Accompagnare tra le battaglie
Il cardinale Fernando Chomali ha ripreso questa espressione giovanile per proporre un’altra direzione: “il modo migliore per farmear aura è affrontare la vita con speranza e gioia”. Poi invita a studiare, a preparare il corpo e l’anima e a mettere le proprie capacità al servizio degli altri.
Mi piace l’intuizione, purché non si tratti solo di appropriarci del loro linguaggio per fargli una predica. Il Vangelo non ha bisogno di travestirsi da meme; ha bisogno di farsi compagnia.
Accompagnare sarà avvicinarci alla piazza, imparare alcuni nomi, chiedere cosa li diverte e ascoltare la risposta. Sarà esserci anche quando la battaglia finirà, quando il video non funzionerà, quando arriverà la vergogna o quando l’applauso non basterà.
I giovani hanno bisogno di pastori e accompagnatori che rimangano vicini come qualcuno è rimasto vicino a noi quando avevamo il ciuffo emo, rappavamo su una panchina o cercavamo il nostro posto in modi che oggi ci fanno sorridere.
Il modo migliore per farmear aura è affrontare la vita con speranza e gioia
Quattro movimenti per accompagnare
Primo, avvicinarci prima di interpretare. Non è necessario padroneggiare il loro dizionario né fingere di essere uno di loro. Basta una curiosità onesta: “Cosa vi piace di questo?”, “come decidete chi vince?”, “cosa provi quando tocca a te uscire?”. Una buona domanda riconosce che il giovane è soggetto della sua esperienza e non un oggetto che dobbiamo analizzare.
Secondo, celebrare ciò che è già vivo. C’è gioco, corpo, creatività, coraggio di esporsi e desiderio di appartenenza. C’è anche il rischio di derisione, pressione del gruppo e bisogno di approvazione, ma la correzione pastorale inizia meglio dal bene che vediamo che dal pericolo che temiamo. Chi si sente riconosciuto può ascoltare; chi si sente giudicato impara a nascondersi.
Terzo, offrire luoghi senza punteggio. Un dopocena, una passeggiata, un piccolo gruppo, un momento di preghiera o un compito di servizio dove nessuno debba impressionare. Non si tratta di proibire la telecamera, ma di rendere possibile un’altra esperienza: scoprire che posso essere accolto quando sono in silenzio, quando non so cosa dire o quando qualcosa mi va storto.
E quarto, rimanere. Molte attività giovanili riuniscono persone per qualche ora; l’accompagnamento cristiano inizia quando le luci si spengono. Rimanere è ricordare un nome, chiedere di nuovo, sostenere una ferita e lasciare il tempo perché la domanda su Dio nasca senza forzarla. La risonanza, ricorda Rosa, è possibile solo “con fiducia e tempo, e senza paura”. Forse questa è una buona descrizione di ogni pastorale giovanile.
Un’intuizione agostiniana: cambiare battaglia
C’è un’intuizione di Sant’Agostino che può aiutarci a guardare tutto questo con maggiore profondità. In De vera religione, Agostino non inizia disprezzando i nostri desideri, come se tutto ciò che cerchiamo fosse sbagliato alla radice. Si chiede quale bene stiamo cercando, anche quando lo cerchiamo male.
Dietro il piacere, la curiosità, il desiderio di eccellere o il bisogno di vincere rimane una nostalgia di qualcosa di vero. I nostri desideri possono disordinarsi, ma conservano una memoria della bellezza per la quale siamo stati creati. Per questo Agostino arriva a chiedersi cosa non potrebbe servirci da promemoria di quella prima Bellezza che abbiamo abbandonato.
Anche il desiderio di aura potrebbe essere uno di questi promemoria. Voler essere visto, ammirato, riconosciuto o ricordato non rende il giovane superficiale. Questi desideri parlano di un bisogno umano più profondo: che la nostra vita importi, che la nostra esistenza lasci un segno e che qualcuno possa riconoscere in noi qualcosa di prezioso.
Il problema appare quando chiediamo allo sguardo del pubblico ciò che quello sguardo non può darci. L’applauso può riconoscere una performance, ma non sostenere un’identità. Un video può conservare un’immagine, ma non dirci chi siamo. Una folla può gridare il nostro nome e, tuttavia, non conoscerci.
Agostino scrive: “Vogliamo essere invincibili, ed è molto ragionevole”. Non condanna immediatamente questo desiderio. Riconosce che c’è in noi un’aspirazione legittima a non essere sottomessi, a non vivere sconfitti. Ma subito cambia il luogo del combattimento. Ci preoccupiamo molto che un altro possa vincerci e troppo poco che ci vinca la nostra stessa ira, la nostra invidia, la nostra paura o il nostro bisogno di approvazione.
La battaglia decisiva, quindi, non consiste nell’imporsi a un altro giovane. Consiste nel diventare liberi di fronte a ciò che può dominarci dall’interno. Il veramente invincibile non è chi riesce a non farsi umiliare da nessuno, ma chi non affida il proprio valore a ciò che un altro può dargli o togliergli.
Qui acquista tutta la sua forza la frase più conosciuta di questo testo: “Non voler disperderti fuori; entra dentro te stesso, perché nell’uomo interiore risiede la verità”.
Entrare dentro non significa chiudersi in se stessi, crogiolarsi nelle proprie emozioni o costruire una versione interiore ancora più perfetta della nostra immagine. Agostino aggiunge che, scoprendoci mutevoli, dobbiamo trascenderci. L’interiorità cristiana non termina nell’io. È il cammino attraverso il quale smettiamo di vivere dispersi tra gli sguardi altrui e ci apriamo a una Verità che non abbiamo fabbricato.
Forse questo è il grande contributo che possiamo offrire come accompagnatori. Non negare il bisogno di essere visti, ma aiutare affinché non rimanga prigioniero di qualsiasi sguardo. Non ridicolizzare il desiderio di lasciare un segno, ma condurlo verso una vita che possa veramente dare frutto. Non spegnere la voglia di vincere, ma mostrare che ci sono vittorie che liberano e altre che, pur ricevendo migliaia di applausi, finiscono per schiavizzare.
Esserci quando la battaglia finirà
Possiamo aiutarli a scoprire una battaglia più grande, non contro altri giovani né contro il loro desiderio di essere visti, ma a favore di una vita piena. Se vogliamo continuare il gioco, potremmo dire che lì ci sono milioni di punti di aura; la fede la chiama vita eterna, e non si conquista come un trofeo, ma si riceve come un dono che impegna tutta la libertà.
Ignazio di Loyola dovette imparare, dopo aver sognato imprese esteriori, che il combattimento decisivo si svolgeva all’interno. Agostino ci offre una bussola simile: smettere di disperderci nello sguardo esterno, entrare in noi stessi e scoprire che la verità della nostra vita non dipende dal pubblico. Lì non ci sono spettatori, non c’è algoritmo e non si possono comprare punti.
Forse il nostro compito non è insegnare loro a guadagnare aura, ma accompagnarli finché non scopriranno di essere già stati guardati e amati. Che il loro valore non dipende dal mantenere una posa. Che l’impronta più profonda non è sempre quella che raccoglie più testimoni, ma quella che lascia il servizio, l’amicizia, la speranza e la dedizione.
E che, quando passerà questa moda e arriverà la successiva, possano trovarci ancora lì, tra una battaglia e l’altra.
Fonti e letture di supporto
El Español: i giovani spiegano perché organizzano queste battaglie.
C. Thi Nguyen, “Gamification and Value Capture”, in Games: Agency as Art, Oxford University Press.
Hartmut Rosa: “Tutto va così veloce che perdiamo il contatto con la vita”.
